养气功是养生之道，散见于中国的经史子集中，几千年来一脉相承，源远流长，辉煌灿烂。
早在《尚书》上就有舜告诉禹“人心惟危，道心惟微，唯精唯一，允执厥中”的记载。有了这种化私为公的思想，能培养出中和之气，参赞天地之化育。“精一执中”就成了儒门的养生真谛，也可以说是养气功的真谛。
儒曰：“精一执中”；道曰：“抱一守中”。东汉时代传入中国的佛教，以“坐禅”、“止观”、“由假入空”、“明心见性”为依归，法虽不同，其理则一。所以孔子告诉曾子：“吾道一以贯之”。老子《道德经》云：“圣人抱一，以为天下式”。又云：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也”。《庄子·庚桑楚篇》引老子曰：“卫生之经，能抱一乎，能勿失乎。”《列子·天瑞篇》云：“其在婴儿，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉；其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德莫衰焉。”《鬼谷子·阴符篇》云：“道者，天地之始，一其纪也”。
道家解释这个“一”字，语多隐晦，一般人不易领会。《高子遗书》曰： “静坐唯有口诀，收拾全副精神，只在‘一’处‘主一’二字最尽。一者功夫”。曾子解释一字，为“忠恕”之道。意思是说，待人处事要一本忠诚，尽心竭力干本职工作；朋友求我办事，要认真帮忙，不敷衍塞责，这就是“忠”；“恕”，是能原谅人，对人不求全责备，己所不欲勿施于人，多替别人着想，少为自己打算。这是孔子教人处事为人之方，也就是儒家修养之道。
箕子“洪范九畴”与文王“周易”极生克制化之机理，与阴阳消长、动静相生之变通，具体说明对立统一原理与进步发展之形势。养生者能掌握其动静之机，则可以强健身心，推迟衰老进程。故《黄帝内经》云：“其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年。”
养生不能离开养气，儒家讲养气，道家讲炼气，释家讲坐禅，都是在“气”字上下功夫。《内经》说： “正气内存，邪不可干，邪之所凑，其气必虚。”孟子说： “我善养吾浩然之气”(见《孟子·公孙丑篇》)。《难经》说：“气者生人之本也，根绝则茎叶枯矣”。沿及后代《抱朴子》、《淮南子》、张仲景、孙思邈，以及唐宋大儒都在养气上下功夫，为修身养性之大道。
孔子讲中庸之道，不偏不倚，始于诚意正心，终于无声无臭。孔子教人以大学之道，首言：“在明明德、在亲民、在止于至善”，是继承尧舜十六字之心传，深知“道心惟微”，一个人的天良容易为人欲之私所侵扰，世俗之事所牵扯，就好象明镜为灰尘蒙蔽一样，失去了固有的光明，所以孔子特别提出“在明明德”。宋·朱熹注解：“明德者，人之所以得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气秉所拘，物欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”这正如释家所云： “身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，不教有尘埃。”
孔子进一步谈到进修的步骤：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”同时，他因材施教，根据学生的不同程度，提出了不同的修养科目。他告诉颜回“克己复礼。”又叮嘱他： “非礼毋视，非礼毋听，非礼毋言，非礼毋动。”平素里在视听言动各方面下功夫，才养成他“有若无，实若虚，犯而不校”、“用之则行，舍之则芷”安贫乐道的高尚品德。他告诉子路：“修己以敬”。子路当时理解不够，孔子又引申到“修己以安百姓，尧舜其犹病诸”！这说明修身养性，是以诚敬为主。诚意正心是敬的内涵，所以子张问行，孔子也告诉他： “言忠信，行笃敬。”称郑国大夫子产有君子之道四，也以敬字为首。称齐国宰相晏平仲善于人交，久而教之。
孔子还告诉学生：“君子喻于义，小人喻于利”、“君子坦荡荡，小人长戚戚。”君子是行正道的好人，做事为人，仰不愧于天，俯不愧于人，胸怀坦荡，理得心安；专谋利禄的小人，未得患得，既得患失，心中总不平安。历史上每个时代，炎黄子孙都会出现一些舍生取义，杀身成仁，可歌可泣的事迹，文天祥的正气歌，岳武穆的满江红，蔺相如之完壁归赵，申包胥之哭秦庭，不胜枚举。小人则唯利是图，卖国卖友，杀妻烹子，只要对个人有利，则无所不为，这种人是既修不成身，也养不成性的。
孔子说养生之道，天人和而为一。《中庸》第一篇首言“天命之谓性，率性之谓道。”意思是：顺着气血的正常轨道运行，就是养生之道，不要加人为之勉强。他并强调： “道也者不可须臾离也。”《申论》养气养生之本：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和，天地位焉，万物育焉。”这说明天地万物本吾一体，“吾之心正，则天地之心亦正，吾之气顺，则天地之气亦顺，故其效验如此，”此养气之深切，至人之所能，诚明之体现，非浅学者所能明。
孟子得道统之真传，发挥养气之大义，他说“我善养吾浩然之气。”什么叫浩然之气呢？他解释： “其为气也，至大至刚。”“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”这个气怎样形成呢？“配义与道，无是馁也。”一个人每天的行为，一定要合乎真理合乎道德，否则气会消瘦下去，不能发挥作用，他又说“是集义所生也，非义袭而取之也”，一个人一定要尽做好事，才能产生理直气壮的浩然之气，只做一两件好事沽名钓誉是不会产生浩然之气。“气以直养而无害”，还要待人正直，见到不合理的事就说，不能搞阴谋诡计，当面不说背地里说，“持其志，勿暴其气”，又要有涵养，不能随便发脾气。这些名言都是养气养生之重要诚命。这与老子、庄子之修养也基本相同。孟子还告诉人们养气的方法是：“求放心”，在做气功的时候，要精力集中，精神外驰立刻收回；“不动心”，视而不见听而不闻，泰山崩于前而不动，猛虎啸于后而不惊；“勿助长”，顺其自然，不加人为之勉强。这才能收强健身心之效果。
《吕氏春秋·古乐》篇中说“昔陶唐之始，阴多滞厌而甚积，水道壅塞，不行其原，民气郁阙而滞者，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之”。这里不但说气功早在尧帝时已有，而且具体的说了用动静兼修的方法进行导引以培育真气，驱逐邪气。
唐代孙思邈在《养生铭》中说： “安神宜悦乐，惜气保和纯。”元代医师邹铉，发展了宋代医师陈直的《养老寿亲书》，编写了《寿亲养老新书》，书中对于养气的含意说得比较具体了。书中说： “安乐之道唯善保养者得之。”太乙真人曰：“一者少言语养真气，二者戒色欲养精气，三者薄滋味养血气，四者咽津液养脏气，五者莫嗔怒养肝气，六者节饮食养胃气，七者少思虑养心气。人由气生，气由神住，养气全神，可得真道。”这里告诉我们养气不单是调息导引，而且要从人们生活的各个方面进行养气。“人由气生”，把气在人体中的重要性说到了极点，接着告诉人们只有下功夫才能得到养气的方法，得到养气的真谛，就能祛病延年。
儒家养气之功，隐现于医林宝典中。《黄帝内经》借重于黄帝威望，假托黄帝与歧伯之问答，实际是汉代大儒关心人民疾患，搜集春秋战国时之养生良方、医病论述整理出来的集腋成裘之瑰宝。《内经》多少篇章，都贯穿着养气之理论。《内经》第一篇“上古天真论”谈到养生之道、健康长寿之方说：善养生者，要“法于阴阳，和于术数”，讲真人，至人、圣人、贤人四种养生家不同的修养，都不外乎适应四时阴阳之变化，养精、养气、养神的天人合一之学。
《（内经·）四气调神论》篇是谈春、夏、秋、冬四时之气候变化与五脏之关系，顺之则生，逆之则疾患作，乃至于病死。告诉人们要注意起居生活上的修养。
《（内经·）生气通天论》篇，阐述人体之阳气与大自然阴阳五行之气相贯通。人之有生，受气于天，故通乎天者乃生之本。篇中论述了阴阳对立统一的道理，总结出“阴平阳秘，精神乃治”的论点。其他各篇都贯穿着一个气字，还明确指出：“吸天阳以养气，饮地阴以养血。”告诉人们善养生者在“修养”上多下功夫。
《（内经·）金匮真言篇》，论述了四时气候与五脏的关系。阐明了人之五脏，上应五行，配合五方、五音，五味等。五脏与四时各有收受的理论，古人认为四时、五脏、阴阳是至真不易之言，非常珍贵，必须藏之金匮。非其人勿教，非其人勿传。
《（内经·）阴阳离合篇》谈的是，自然界的阴阳变化万千，离不开一阴一阳，人身体上的经络，虽有太、少、阳明厥阴之离，但合之总属于一阴一阳之所化，离则有三，合则为一，天人合一整体治疗。
总括以上论述，说明古代得道人的养生方法是：顺应天时，掌握正常的生活规律，注意精神上的修养：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺。”嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心。有这样的修养，还须注意防止外邪之侵袭，虚邪贼风，避之以时，故能延年益寿，长命百岁。
儒、释、道三家的经典著作汗牛充栋，后学者都得其一体，肢解传授，门派各殊，各是其是，各非其非，而皆不外乎调息、调身、调心之方法。学道者多如牛毛，得道者稀如麟角，甚至欺世盗名误人误已，故弄虚玄使人不解。我以患病求医，旁收博采，又遇良师，略识养生之门径，未惑于旁门左道之邪流；信古而不泥古，承袭前人的养生大道，并根据自己几十年的实践体会，整理出一套养生的理论和功法，取名为“养气功”。